إنطباع
ممارسات العافية ليست علاجًا ، لكنها تساعدني في إدارة الحياة مع الصداع النصفي المزمن
كان تدهور الصحة ونوبات الصداع النصفي التي لا يمكن السيطرة عليهاليس جزء من خطتي بعد التخرج. ومع ذلك ، في أوائل العشرينات من عمري ، بدأ الألم اليومي الذي لا يمكن التنبؤ به في إغلاق الأبواب أمام من كنت أعتقد أنني كنت عليه ومن أريد أن أصبح.
في بعض الأحيان ، شعرت بأنني محاصر في ممر منعزل ومظلم لا نهاية له مع عدم وجود علامة خروج لإخراجي من مرض مزمن. جعل كل باب مغلق من الصعب رؤية طريق إلى الأمام ، ونما بسرعة الخوف والارتباك بشأن صحتي ومستقبلي.
لقد واجهت الحقيقة المرعبة المتمثلة في عدم وجود حل سريع للصداع النصفي الذي كان يتسبب في انهيار عالمي.
عندما كنت في الرابعة والعشرين من عمري ، واجهت الحقيقة غير المريحة وهي أنه حتى لو رأيت أفضل الأطباء ، واتبعت توصياتهم بجدية ، وأصلحت نظامي الغذائي ، وتحملت العديد من العلاجات والآثار الجانبية ، فليس هناك ما يضمن عودة حياتي إلى "طبيعي" أردت بشدة.
أصبح روتيني اليومي تناول الحبوب ، ورؤية الأطباء ، وتحمل الإجراءات المؤلمة ، ومراقبة كل تحركاتي ، كل ذلك في محاولة لتقليل الألم المزمن والمنهك. لطالما كنت أتحمل قدرًا كبيرًا من الألم وكنت سأختار "أن أتخلص من الألم" بدلاً من الاضطرار إلى تناول الحبوب أو تحمل عصا إبرة.
لكن شدة هذا الألم المزمن كانت على مستوى مختلف - وهو المستوى الذي جعلني في أمس الحاجة إلى المساعدة وعلى استعداد لتجربة التدخلات العنيفة (مثل إجراءات انسداد الأعصاب ، وحقن العيادات الخارجية ، و 31 حقنة من البوتوكس كل 3 أشهر).
استمر الصداع النصفي لأسابيع متتالية. ضبابت الأيام معًا في غرفتي المظلمة - تحول العالم بأسره إلى ألم حارق خلف عيني.
عندما توقفت الهجمات التي لا هوادة فيها عن الاستجابة للأدوية الشفوية في المنزل ، كان علي أن أطلب الإغاثة من غرفة الطوارئ. طلب صوتي المرتعش المساعدة بينما قامت الممرضات بضخ جسدي المنهك المليء بأدوية IV القوية.
في هذه اللحظات ، كان قلقي يتصاعد دائمًا ودموع الألم المطلق وعدم التصديق العميق لواقعي الجديد تتدفق على خدي. على الرغم من شعوري بالانهيار ، استمرت روحي المرهقة في العثور على قوة جديدة وتمكنت من النهوض للمحاولة مرة أخرى في صباح اليوم التالي.
الالتزام بالتأمل
زاد الألم والقلق المتزايد من بعضهما البعض بالحماس ، مما دفعني في النهاية إلى محاولة التأمل.
أوصى جميع أطبائي تقريبًا بتقليل التوتر القائم على اليقظة (MBSR) كأداة لإدارة الألم ، والتي ، بصراحة تامة ، جعلتني أشعر بالتضارب والانزعاج. شعرت بالبطل عندما أقترح أن أفكاري يمكن أن تسهم فيحقيقي جدا ألم جسدي كنت أعاني منه.
على الرغم من شكوكي ، فقد التزمت بممارسة التأمل على أمل أن تجلب ، على الأقل ، بعض الهدوء إلى كارثة الصحة المطلقة التي استهلكت عالمي.
بدأت رحلتي في التأمل بقضاء 30 يومًا متتاليًا في ممارسة التأمل اليومي الموجَّه لمدة 10 دقائق على تطبيق Calm.
لقد فعلت ذلك في الأيام التي كان فيها عقلي مضطربًا لدرجة أنني انتهيت من تصفح وسائل التواصل الاجتماعي مرارًا وتكرارًا ، في الأيام التي كان فيها الألم الشديد يجعلني أشعر بعدم الجدوى ، وفي الأيام التي كان فيها قلقي شديدًا لدرجة أن التركيز على أنفاسي جعل من الصعب استنشاقه. والزفير بسهولة.
المثابرة التي شاهدتني من خلال اللقاءات عبر البلاد ، وفصول المدرسة الثانوية AP ، والمناقشات مع والدي (حيث أعددت عروض PowerPoint التقديمية لتوضيح وجهة نظري) ظهرت بداخلي.
واصلت التأمل بإصرار وسأذكر نفسي بشدة أن 10 دقائق في اليوم ليست "وقتًا طويلاً" ، بغض النظر عن مدى شعوري بالجلوس بهدوء معي.
ملاحظة أفكاري
أتذكر بوضوح المرة الأولى التي خضت فيها جلسة تأمل "نجحت" بالفعل. قفزت بعد 10 دقائق وصرحت بحماس لصديقي ، "لقد حدث ذلك ، أعتقد أنني تأملت بالفعل! "
حدث هذا الاختراق أثناء الاستلقاء على أرضية غرفة نومي بعد تأمل موجه ومحاولة "السماح لأفكاري بأن تطفو مثل السحب في السماء." بينما كان عقلي ينجرف من أنفاسي ، لاحظت القلق بشأن زيادة آلام الصداع النصفي.
لقد لاحظت نفسييلاحظ .
لقد وصلت أخيرًا إلى مكان تمكنت فيه من مشاهدة أفكاري المقلقة بدونهاتصبح معهم.
من هذا المكان الذي لا يحكم عليه ، والعناية ، والفضول ، تنبت أول بذور من بذور اليقظة التي كنت أعتني بها لأسابيع أخيرًا عبر الأرض وفي ضوء شمس وعيي الخاص.
اتجه نحو اليقظة
عندما أصبحت إدارة أعراض المرض المزمن هي المحور الأساسي في أيامي ، فقد جردت نفسي من الإذن بأن أكون شخصًا شغوفًا بالعافية.
كنت أؤمن أنه إذا كان وجودي محصورًا بحدود مرض مزمن ، فسيكون من غير الأصيل أن أعرّف على أنني شخص يعتنق العافية.
اليقظة ، وهي وعي باللحظة الحالية بدون أحكام ، هو شيء تعلمته من خلال التأمل. كان أول باب يُفتح للسماح للضوء بالفيضان في الردهة المظلمة حيث شعرت بأنني محاصر للغاية.
لقد كانت بداية إعادة اكتشاف مرونتي ، وإيجاد المعنى في المشقة ، والانتقال إلى مكان يمكنني فيه أن أتصالح مع ألمي.
اليقظة هي ممارسة العافية التي لا تزال في صميم حياتي اليوم. لقد ساعدني ذلك على فهم ذلك حتى عندما لا أستطيع التغييرماذا او ما يحدث لي ، يمكنني تعلم التحكمكيف أنا أتفاعل معها.
ما زلت أتأمل ، لكنني بدأت أيضًا في دمج اليقظة في تجاربي الحالية. من خلال التواصل المنتظم مع هذا المذيع ، قمت بتطوير سرد شخصي قائم على الحديث الذاتي الإيجابي والطيبة لتذكيرني بأنني قوي بما يكفي للتعامل مع أي ظرف من الظروف التي تعرضها لي الحياة.
ممارسة الامتنان
علمني اليقظة أيضًا أنه خياري أن أصبح شخصًا يحب حياتي أكثر مما أكره ألمي.
أصبح من الواضح أن تدريب عقلي على البحث عن الخير كان وسيلة قوية لخلق شعور أعمق بالرفاهية في عالمي.
بدأت ممارسة يوميات الامتنان يوميًا ، وعلى الرغم من أنني جاهدت في البداية لملء صفحة كاملة في دفتر ملاحظاتي ، كلما بحثت عن الأشياء التي سأكون ممتنًا لها ، وجدت أكثر. تدريجيًا ، أصبحت ممارسة الامتنان الخاصة بي هي الركيزة الثانية لروتين العافية الخاص بي.
لحظات صغيرة من الفرح وجيوب صغيرة من حسن الحظ ، مثل أشعة الشمس التي كانت تتسرب عبر الستائر أو رسالة تسجيل وصول مدروسة من أمي ، أصبحت عملات معدنية أودعتها في بنك الامتنان الخاص بي بشكل يومي.
تتحرك بانتباه
ركيزة أخرى من ممارستي للعافية هي التحرك بطريقة تدعم جسدي.
كانت إعادة تحديد علاقتي بالحركة واحدة من أكثر التحولات الصحية دراماتيكية وصعوبة بعد إصابتي بمرض مزمن. لفترة طويلة ، كان جسدي يؤلمني لدرجة أنني تخليت عن فكرة التمرين.
على الرغم من أن قلبي كان يؤلمني لأنني افتقدت السهولة والراحة من رمي الأحذية الرياضية والخروج للركض ، إلا أنني كنت محبطًا للغاية بسبب قيودي الجسدية لإيجاد بدائل صحية ومستدامة.
ببطء ، تمكنت من العثور على الامتنان لأشياء بسيطة مثل الأرجل التي يمكن أن تمشي لمدة 10 دقائق ، أو أن أكون قادرًا على القيام بـ 15 دقيقة من دروس اليوغا التصالحية على YouTube.
بدأت في تبني عقلية مفادها أن "البعض أفضل من لا شيء" عندما يتعلق الأمر بالحركة ، وأن أحسب الأشياء على أنها "تمرين" لم أكن لأصنفها بهذه الطريقة من قبل.
بدأت بالاحتفال بأي شكل من أشكال الحركة التي كنت قادرًا عليها ، وتركت دائمًا مقارنتها بما كنت قادرًا على القيام به.
تبني أسلوب حياة مقصود
اليوم ، دمج ممارسات العافية هذه في روتيني اليومي بطريقة تناسبني هو ما يبقيني مرتبطًا بكل أزمة صحية وكل عاصفة مؤلمة.
لا تعتبر أي من هذه الممارسات وحدها "علاجًا" ولن "يصلح" أي منها بمفرده. لكنهم جزء من أسلوب حياة مقصود لدعم عقلي وجسدي بينما يساعدني في تنمية شعور أعمق بالرفاهية.
لقد منحت نفسي الإذن بأن أكون شغوفًا بالعافية على الرغم من حالتي الصحية والانخراط في ممارسات العافية دون توقع أنهم سوف "يعالجونني".
بدلاً من ذلك ، أنا متمسك بشدة بالنية أن هذه الممارسات ستساعدني في الحصول على مزيد من الراحة والبهجة والسلامبغض النظر عن ظروفي .
ناتالي ساير هي مدوّنة عافية تشارك الصعود والهبوط في التنقل الذهني في الحياة مع المرض المزمن. ظهرت أعمالها في مجموعة متنوعة من المنشورات المطبوعة والرقمية ، بما في ذلك مجلة Mantra و Healthgrades و The Mighty وغيرها. يمكنك متابعة رحلتها والعثور على نصائح عملية بشأن أسلوب الحياة للعيش بشكل جيد مع الأمراض المزمنة على موقعها على Instagram وموقعها الإلكتروني.